Ottomaanse rijk mystiek: hoe spirituele begeleiding de tijd overstijgt

Liefde is om in de lucht te verdwijnen. De geest,

om te leren wat mensen hebben gedaan en hebben geprobeerd te doen.

Mysteries zijn niet op te lossen. Het oog wordt blind.

Wanneer het alleen wil zien waarom.

-Jalal al-Din Rumi, zoals vertaald door Coleman Barks

Er is in de menselijke geschiedenis nooit een tijd geweest waarin vrouwen en mannen niet op zoek waren naar antwoorden, bladerend in de wijsheid van eeuwen om te begrijpen waar ze zijn geweest en om te weten waar ze naartoe moeten. Problemen van liefde, verlies, geld, familie en vrienden zijn niet nieuw. Maar de geschiedenis wordt meestal verteld vanuit het perspectief van de groten en machtigen - niet vanuit het perspectief van het alledaagse leven. We leren niets over de mensen ter plaatse die op zoek waren naar antwoorden op dezelfde vragen die u en ik ons vandaag stellen.

In elk rijk en elk koninkrijk waren er mensen op zoek naar geestelijke leiding. Op weinig plaatsen was dit duidelijker dan in het Ottomaanse Rijk. Het rijk, dat Oost en West scheidde, telde duizenden talen en stammen. Het is nooit een samenhangend geheel geworden. Ondanks - of misschien juist daardoor - kende het Ottomaanse Rijk een van de grootste bloeiperioden van mystiek in de geschiedenis van de islam. De schoonheid, sensualiteit, extase, en spirituele diepte van blijft de mystiek van het rijk ons tot op de dag van vandaag inspireren. De geschiedenis van de mystiek in het Ottomaanse Rijk is complex, maar kan worden teruggebracht tot één man: Jalal-Din Rumi, de dichter van de liefde.

Rumi en het Ottomaanse begin

In zijn magistrale geschiedenis van het rijk bespreekt Lord Kinross de manier waarop het nomadische Ottomaanse volk vanuit Mongolië (in een verspreiding die ook zou bijdragen aan de vorming van het Finse en Hongaarse volk) door de oude Centraal-Aziatische steppen trok. Hij zegt: "Door de verspreiding verloren zij hun eenheid, maar behielden niettemin een duidelijk taalkundig en raciaal karakter. Hun gevoel van gemeenschappelijke identiteit was zo sterk dat zij, in hun sjamanistische heidense verering van aarde, lucht, vuur en water, naar dergelijke natuurelementen verwezen als 'Turks'." Deze heidense identiteit werd verdrongen door de Islam toen zij zich naar het Westen verspreidden en in contact kwamen met die opkomende beschaving, maar zij is nooit echt verloren gegaan. Tegen de tijd dat de nakomelingen van de Mongoolse ruiters in de 13e eeuw het Ottomaanse Rijk stichtten, had de antieke mystiek zich met de nieuwe godsdienst verenigd tot een prachtige spirituele synthese.

Mystiek in het Ottomaanse Rijk had een naam - Soefisme. De aanhangers ervan waren soefi's. Het soefisme was al eeuwen eerder ontstaan, maar werd in de negende en tiende eeuw algemeen als ketterij beschouwd. De Ottomanen, die de rentmeesters van de Islam werden, hadden nog steeds een aantal conservatieve religieuze elementen, maar veel van hun leiders stonden ofwel tolerant tegenover het Soefisme of waren regelrechte aanhangers, met name van de extatische vorm van mystiek die bekend staat als Mevlevis, en waarvan Rumi de meest prominente beoefenaar was.

Rumi was een Perziër uit Anatolië, dat nu het Turkse achterland is, maar in die tijd net was ingelijfd in de Ottomaanse sfeer uit de wrakstukken van het Perzische Rijk. Het Perzische Rijk stond bekend om zijn vreugdevolle mystiek. Rumi werd hierin geboren, en door zijn poëzie vormde hij de grootste distillatie van religie en menselijke ervaring die iemand daarvoor had of sindsdien heeft gehad.

Voor Rumi betekende het zoeken naar antwoorden in het leven het vinden van de synthese tussen God en de mens, en die synthese was liefde. Romantische liefde, sexuele liefde, de liefde tussen vrienden - ze waren allemaal hetzelfde. Hij geloofde met vreugde in een verenigde bewustzijnstheorie, het idee dat God in ons woont en wij allemaal in God zijn, en dat de volste uitdrukking daarvan de vreugde was die we in elkaars liefde voelden.

In zijn geschriften verkende Rumi de mysteries van het leven:

Ik ben zo klein. Ik kan nauwelijks gezien worden.

Hoe kan deze grote liefde in mij zijn?

Kijk naar je ogen. Ze zijn klein.

Maar ze zien enorme dingen.

Wat Rumi en de Ottomanen ons vandaag de dag kunnen leren

De reden dat Rumi vandaag de dag populair is, is niet alleen omdat zijn poëzie nog steeds zingt (met name in de vertalingen van Coleman Barks), en ook niet omdat zijn gedichten vaak zinnenprikkelend zijn (al zijn ze dat wel), maar omdat ze nog steeds wijsheid bieden. Meer dan dat, ze bieden vragen die transcendent zijn door de tijd heen, en die we vandaag de dag nog steeds stellen: Waarom ben ik ik in plaats van iemand anders? Wat betekent het om te leven? Moet ik me in de kwetsbaarheid van de liefde storten? Wat gebeurt er daarna? Waar zal ik heengaan?

Rumi botste vaak met de conservatieve moraal van zijn tijd en met de rigide structuren. Velen van ons hebben hetzelfde gevoel, dat overgeërfde wijsheid niet alle antwoorden heeft. Daarom zoeken wij, net als mensen in de 13e eeuw - of de 17e of de 20e - naar een spirituele leidraad die ons eraan herinnert dat er vreemdere stromingen in de wereld zijn dan we ons soms realiseren.

Rumi dacht dat het goddelijke in ons allen zat. Hij putte uit het oude verleden van zijn volk en maakte dit relevant voor een nieuw en levendig rijk, een mix van volkeren zoals er nog nooit een is geweest in de wereldgeschiedenis. Dit menselijke continuüm maakt nog steeds deel uit van onze gezamenlijke erfgoed, omdat, zoals de dichter ons leerde, wat jij vandaag liefhebt en wat iemand over 800 jaar liefheeft, geen verschillende soort liefde is. Het stroomt allemaal uit dezelfde bron, en de vragen die we hebben kunnen worden beantwoord door er volledig uit te drinken.

We zijn allemaal op zoek naar antwoorden op vragen die met liefde en het leven te maken hebben. De adviseurs van KEEN.com, waaronder paragnosten, kunnen u helpen de spirituele begeleiding te bieden die u nodig hebben.